Al parecer, conversar, vivir o compartir una experiencia relacionada con la muerte causa en la mayoría de las personas sentimientos de rechazo, miedo y angustia. Enfrentarse a esta realidad hace que muchas veces la sociedad se concentre en convenciones que para algunos sólo son parte de “la ética del vivir” por sobre la de la autonomía de cada individuo.

El protagonismo de la conciencia

“Distinto es suponer cuándo una persona que cae en coma está muerta”, resalta el médico de la UC. Y es que para la mayoría, morir significa terminar con todo lo que uno podría realizar estando presente corporalmente en este mundo. ¿Pero cómo saberlo si no hemos pasado por la experiencia de conocer qué hay “más allá”?

Con respecto a esto, el médico internista cuenta de algunos casos que para él resultan sorprendentes y que sólo serán sus protagonistas los que pueden dar fe de su realidad. Entre ellos, destaca el de un paciente que estuvo en coma y que incluso ya se encontraba desahuciado, pero que luego de un tiempo recuperó todas sus funciones hasta llegar a como era antes de su accidente.

El doctor Chacón menciona que en sus conversaciones con esta persona, resaltó el hecho de que mientras estuvo en coma, “nunca perdió la conciencia” y que incluso tenía recuerdos de las voces que estuvieron cerca durante todo ese tiempo.

Este tipo de experiencias hacen pensar que la conciencia – el “darse cuenta” según el médico – y tal como lo expresan los budistas, “tiene una continuidad y bajo esa perspectiva es posible que bajo cualquier condición, incluso con un cuerpo deteriorado (o tal vez sin él), uno tenga una forma de percatarse de ciertos ámbitos”, comenta.

“Para mí, la muerte no existe”, opina el especialista, sino que se trataría de la continuidad de la conciencia antes señalada. Sin embargo, destaca que se trata de estados límite que “nadie puede definir”, pues no todos poseemos las mismas creencias o conocimientos acerca de este tipo de temas.

La ciencia en primera persona

En este mismo contexto, el profesional dice que en cuanto a la carga afectiva que conlleva la muerte – y destaca a la ajena por sobre la de uno mismo – hay que señalar que ésta es diferente cuando se expresa mediante actos “por el bien del otro” en comparación a la tristeza personal por la partida de un ser querido.

Así, el caso de la italiana Eluana Englaro, donde se dijo que el padre tomó la decisión de desconectar a su hija para, entre otros motivos, terminar con su padecimiento, es para el doctor Chacón un error, pues “él (su padre) no tiene idea de la experiencia de la hija, ya que conocemos apenas nuestras propias experiencias”, manifiesta.

Además se atreve a decir, basándose en la idea de que todos los contextos son distintos, que el alto precio que significa mantener a una persona en estado de coma dentro de un centro de salud también podría ser un factor relevante para decidir cuánto más el paciente puede seguir en esa condición. “La gente no se puede imaginar lo que significa (en términos monetarios) tener a una persona conectada por 20 años a las máquinas”, enuncia y añade que “nadie tendría la cantidad de plata por todo ese tiempo para sostener una situación así”.

“La ciencia en primera persona (término acuñado por el biólogo Francisco Varela) se refiere a qué es lo que le pasa a un individuo en la relación con el otro; ¿qué me pasa a mí cuando voy a ver a mi hija?, quizás después de 10 años me acostumbré y todo el dolor inicial se transforma en otra cosa, cansancio, tedio o rechazo. Hay una transformación de la experiencia”, sincera.

Otros fenómenos que recalca el especialista y que para él son destacables aún en su subjetividad, pues transforman la experiencia radicalmente y por ende, pueden llevar a cambiar el curso de las cosas, tienen que ver con conceptos como el perdón o la culpa. “Pudo haber una pésima relación entre la familia del enfermo, pero en ese momento algunos sentimientos hacen que se tomen decisiones que a veces son impensadas inicialmente”, señala.